โสกราตีสนักปรัชญากรีก

เพลโต

เพลโตซึ่งแตกต่างจากซีโนโดยทั่วไปถือว่าเป็นนักปรัชญาของการสั่งซื้อสูงสุดของความคิดริเริ่มและความลึก ตามที่นักวิชาการบางคนทักษะทางปรัชญาของเขาทำให้เขาเก่งกว่าซีโนโพลก็คือการเข้าใจโสเครติสและเป็นแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับเขาที่มีค่ามากกว่า มุมมองตรงกันข้ามคือความคิดริเริ่มและวิสัยทัศน์ของเพลโตในฐานะนักปรัชญาพาเขาไปใช้วาทกรรมโสคราตีสของเขาไม่ใช่อุปกรณ์สำหรับการทำซ้ำการสนทนาที่เขาได้ยิน แต่เป็นพาหนะสำหรับการสนับสนุนความคิดของเขาเอง) และบอกว่าเขาดังนั้นจึงเป็นเรื่องที่ไกลมากขึ้นไม่น่าไว้วางใจกว่าซีโนเป็นแหล่งที่มาของข้อมูลเกี่ยวกับประวัติศาสตร์โสกราตีส แล้วแต่เหล่านี้สองมุมมองที่ถูกต้องก็ปฏิเสธไม่ได้ว่าเพลโตไม่ได้เป็นเพียงนักปรัชญาลึก แต่ยังศิลปินวรรณกรรมมากขึ้น บางส่วนของการหารือของเขาเป็นธรรมชาติมากและเหมือนจริงในภาพของพวกเขามีอิทธิพลซึ่งกันและกันสนทนาที่ผู้อ่านอย่างต่อเนื่องต้องเตือนตัวเองว่าเพลโตคือการสร้างวัสดุของเขาในฐานะนักเขียนต้องใด ๆ

แม้ว่าโสกราตีสเป็นคู่สนทนาที่แนะนำการสนทนาในส่วนของการหารือของเพลโตมีหลายที่เขาเล่นเป็นตัวประกอบ (Parmenides, ตบตา, รัฐบุรุษและ Timaeus ซึ่งทั้งหมดมีการตกลงกันโดยทั่วไปจะอยู่ในหมู่ภายหลังงานของเพลโต) และเป็นหนึ่งใน (กฎหมายยังประกอบด้วยดึก) ในการที่เขาจะหายไปอย่างสิ้นเชิง ทำไมเพลโตกำหนดโสกราตีสมีบทบาทเล็ก ๆ ในการหารือบางคน (และไม่มีในกฎหมาย) และบทบาทขนาดใหญ่ในคนอื่น ๆ ? คำตอบง่ายๆก็คือว่าอุปกรณ์นี้เพลโตตั้งใจที่จะส่งสัญญาณให้กับผู้อ่านของเขาว่าการหารือในที่ที่โสกราตีสเป็นคู่สนทนาที่สำคัญในการถ่ายทอดปรัชญาของโสกราตีสในขณะที่ผู้ที่อยู่ในที่เขาเป็นรูปเล็ก ๆ น้อย ๆ หรือไม่ปรากฏที่ทุกคนปัจจุบันของเพลโต ความคิดของตัวเอง

แต่มีข้อโต้แย้งที่น่าเกรงขามสำหรับสมมติฐานนี้และด้วยเหตุผลหลายประการที่นักวิชาการส่วนใหญ่ไม่ถือว่าเป็นความเป็นไปได้ที่ร้ายแรง เพื่อเริ่มต้นกับมันไม่น่าเป็นไปได้ว่าในหลาย ๆ ผลงานของเขาเพลโตจะได้รับมอบหมายบทบาทตัวเองเพื่อให้เรื่อย ๆ และทางกลเป็นเพียงอุปกรณ์บันทึกสำหรับปรัชญาของโสกราตีส ยิ่งกว่านั้นภาพของโสกราตีสซึ่งเป็นผลมาจากสมมติฐานนี้ไม่สอดคล้องกัน ในบางส่วนของการหารือในการที่เขาเป็นคู่สนทนาหลักเช่นโสกราตีสยืนยันว่าเขาไม่ได้มีคำตอบที่น่าพอใจให้กับคำถามที่เขาโพสท่าคำถามเช่น“ความกล้าหาญคืออะไร?” (เติบโตใน Laches)“ การควบคุมตนเองคืออะไร” (Charmides) และ“ ความนับถือคืออะไร” (Euthyphro) ในบทสนทนาอื่น ๆ ที่เขามีบทบาทสำคัญอย่างไรก็ตามโสกราตีสให้คำตอบอย่างเป็นระบบสำหรับคำถามดังกล่าว ยกตัวอย่างเช่นในหนังสือ II – X ของสาธารณรัฐเขาเสนอคำตอบที่ละเอียดอ่อนสำหรับคำถาม“ ความยุติธรรมคืออะไร?” และในการทำเช่นนั้นเขายังปกป้องทัศนะของสังคมอุดมคติสภาพจิตวิญญาณของมนุษย์ธรรมชาติ ของความเป็นจริงและพลังของศิลปะในหัวข้ออื่น ๆ อีกมากมาย อยู่ที่เราจะถือได้ว่าทุกการหารือเพื่อนคุยที่โสกราตีสเป็นลำโพงหลักคือสอดแทรกปรัชญาของโสกราตีสซึ่งเป็นปรัชญาที่ว่าราชบัณฑิตเพลโต แต่ที่เขาได้ทำผลงานของเขาไม่มีตัวเองแล้วเราจะต้องมุ่งมั่นกับมุมมองที่ไร้สาระ โสกราตีสทั้งสองมีและขาดคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้

ด้วยเหตุผลเหล่านี้มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ในวงกว้างในหมู่นักวิชาการว่าเราไม่ควรมองไปที่งานดังกล่าวเป็นสาธารณรัฐเฟโด, Phaedrus และ Philebus สำหรับบัญชีถูกต้องในอดีตของความคิดของโสกราตีสแม้แม้ว่าพวกเขามีลำโพงที่เรียกว่าโสกราตีสที่ระบุว่าสำหรับ ตำแหน่งทางปรัชญาบางอย่างและต่อต้านผู้อื่น ในขณะเดียวกันเราสามารถอธิบายได้ว่าทำไมเพลโตใช้ตัวอักษรวรรณกรรมของโสกราตีสในงานเขียนหลายชิ้นของเขาเพื่อนำเสนอแนวคิดที่ดีเกินกว่าสิ่งที่โสเครตีสประวัติศาสตร์พูดหรือเชื่อ ในงานนี้เพลโตกำลังพัฒนาความคิดที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการเผชิญหน้ากับโสกราตีสโดยใช้วิธีการสอบถามที่ยืมมาจากโสกราตีสและแสดงให้เห็นว่าสามารถบรรลุจุดเริ่มต้นของโสคราตีสเหล่านี้ได้ นั่นคือเหตุผลที่เขากำหนดโสกราตีสบทบาทของคู่สนทนาที่สำคัญแม้จะมีความจริงที่ว่าเขาไม่ได้ตั้งใจผลงานเหล่านี้จะเป็นเพียงเรื่องการสร้างสรรค์ของการสนทนาโสกราตีส

ดังนั้นการหารือของเพลโตที่ปฏิบัติตามอย่างใกล้ชิดที่สุดกับสิ่งที่เขาได้ยินมาจากโสกราตีสเป็นผู้ที่อยู่ในที่คู่สนทนาที่เรียกว่าการค้นหาโสกราตีสไม่ประสบความสำเร็จชัดเจนคำตอบสำหรับคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของคุณธรรมจริยธรรมและการปฏิบัติอื่น ๆ หัวข้อที่ทำงานเช่น laches, Euthyphro และคาร์ นี้ไม่ได้หมายความว่าในการหารือของเพลโตเหล่านี้ไม่ได้มีการสร้างวัสดุของเขาหรือว่าเขาเป็นเพียงการเขียนลงคำต่อคำสนทนาที่เขาได้ยิน เราไม่สามารถรู้ได้และเป็นไปไม่ได้ที่จะสมมติว่าในการเสวนาการค้นหาที่ไม่ประสบความสำเร็จมีการแสดงผลที่บริสุทธิ์ของสิ่งที่โสคราตีสในประวัติศาสตร์กล่าว ทั้งหมดที่เรามีเหตุผลสามารถคิดคือว่าที่นี่ถ้าทุกที่เพลโตเป็นอีกครั้งที่สร้างให้และใช้เวลาของการสนทนาเสวนาการถ่ายทอดความรู้สึกของวิธีการโสกราตีสใช้และข้อสมมติฐานที่แนะนำเขาเมื่อเขาท้าทายคนอื่น ๆ ที่จะปกป้องความคิดทางจริยธรรมของพวกเขา และวิถีชีวิตของพวกเขา

ภาพของโสกราตีสในการเสวนานี้เป็นพยัญชนะอย่างเต็มที่กับหนึ่งในเพลโตขอโทษและจะทำหน้าที่เป็นอาหารเสริมที่มีคุณค่าในการทำงานว่า สำหรับในขอโทษโสกราตีสยืนยันว่าเขาไม่ได้สอบสวนปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ (“สิ่งที่อยู่ในท้องฟ้าและด้านล่างของแผ่นดิน”) ในฐานะอริอ้าง ในทางตรงกันข้ามเขาบอกว่าเขาอุทิศชีวิตของเขาให้เป็นหนึ่งในคำถามเดียว: วิธีการที่เขาและคนอื่น ๆ จะกลายเป็นมนุษย์ที่ดีหรือดีเท่าที่เป็นไปได้ คำถามที่เขาถามคนอื่น ๆ และพบว่าพวกเขาไม่สามารถตอบถูกวางในความหวังว่าเขาอาจจะได้รับสติปัญญามากขึ้นเกี่ยวกับเพียงหัวข้อนี้ นี่คือโสกราตีสที่เราพบใน Laches, Euthyphro และ Charmides - แต่ไม่ใช่ใน Phaedo, Phaedrus, Philebus หรือ Republic (หรือค่อนข้างไม่ใช่โสกราตีสของหนังสือ II-X ของสาธารณรัฐภาพเหมือนของโสกราตีสในเล่ม I คล้ายกันในหลาย ๆ ทางในคำขอโทษ, Laches, Euthyphro และ Charmides) ดังนั้นเราสามารถพูดสิ่งนี้ได้มากเกี่ยวกับ ประวัติศาสตร์โสกราตีสในขณะที่เขาแสดงให้เห็นในคำขอโทษของเพลโตและในบทสนทนาของเพลโต: เขามีวิธีการแบบแผนของการไต่สวนและการปฐมนิเทศคำถามเชิงจริยธรรม เขาสามารถดูวิธีการเข้าใจผิดเป็นต้นของเขาเพราะเขาเป็นคนเก่งมากในการค้นพบความขัดแย้งในความเชื่อของตน

“วิธีการเสวนา” ได้ตอนนี้เข้ามาใช้งานทั่วไปเป็นชื่อสำหรับกลยุทธ์การศึกษาใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการข้ามการตรวจสอบของนักเรียนโดยครูของพวกเขา แต่วิธีที่ใช้โดยโสกราตีสในการสนทนาอีกครั้งที่สร้างขึ้นโดยเพลโตตามรูปแบบเฉพาะเจาะจงมากขึ้น: โสกราตีสอธิบายตัวเองไม่ได้เป็นครู แต่เป็นผู้ถามโง่เขลาและชุดของคำถามที่เขาถามได้รับการออกแบบเพื่อแสดงให้เห็นว่าคำถามที่สำคัญเขา ยก (ตัวอย่างเช่น“ ความกตัญญูคืออะไร”) เป็นสิ่งที่คู่สนทนาของเขาไม่มีคำตอบที่เพียงพอ โดยปกติแล้วคู่สนทนาที่นำโดยชุดของคำถามเสริมเพื่อดูว่าเขาจะต้องถอนคำตอบเขาในตอนแรกให้ไปที่คำถามหลักโสกราตีสเพราะคำตอบที่ตกปะทะกันของคำตอบอื่น ๆ ที่เขาได้รับ วิธีการจ้างงานโดยโสกราตีสในคำอื่น ๆ ที่เป็นกลยุทธ์ในการแสดงให้เห็นว่าคู่สนทนาของหลายคำตอบไม่พอดีกันเป็นกลุ่มจึงเผยให้เห็นคู่สนทนาเข้าใจดีของตัวเองของแนวคิดภายใต้การสนทนา (ตัวอย่างเช่น Euthyphro ในบทสนทนาที่ได้รับการตั้งชื่อหลังจากเขาถูกถามว่านับถืออะไรตอบว่ามันคืออะไร "ที่รักของพระเจ้า" โสกราตีสยังคงสอบสวนและสรุปได้ว่า ดังนี้โสกราตีส: มีความกตัญญูและการขาดความเคารพตรงกันข้าม Euthyphro: ใช่โสกราตีส. พระในความขัดแย้งกับแต่ละอื่น ๆ เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นสิ่งที่ดีสิ่งที่เป็นเพียงและอื่น ๆ Euthyphro: ใช่โสกราตีส:. ดังนั้นการกระทำเดียวกันมากเป็นที่รัก โดยพระเจ้าและเกลียดชังโดยคนอื่น Euthyphro: ใช่. โสกราตีส: ดังนั้นการกระทำเดียวกันนั้นมีทั้งที่เคร่งศาสนาและนับถือ Euthyphro: ใช่.) คู่สนทนาได้รับการข้องแวะโดยวิธีการของสถานที่ที่ตัวเขาเองได้ตกลงที่จะมีอิสระที่จะนำเสนอ คำตอบใหม่สำหรับคำถามหลักของโสเครติส หรืออื่นมีคู่สนทนาที่ได้รับฟังการเจรจาก่อนหน้านี้ได้รับอนุญาตให้ใช้สถานที่ของเขา แต่ถึงแม้ว่าคำตอบใหม่ที่เสนอให้กับคำถามหลักของโสเครติสก็ควรหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดที่เปิดเผยในการตรวจสอบข้ามครั้งก่อน แต่ก็มีการเปิดโปงปัญหาใหม่ ๆ และท้ายที่สุด "ไม่รู้" ของโสกราตีสถูกเปิดเผยว่าเป็นภูมิปัญญา วิพากษ์วิจารณ์สำหรับความล้มเหลวที่จะยอมรับความไม่รู้ของพวกเขา

มันจะเป็นความผิดพลาด แต่จะคิดว่าเพราะโสกราตีสสารภาพความไม่รู้เกี่ยวกับคำถามบางอย่างที่เขาระงับการตัดสินเกี่ยวกับทุกเรื่องใด ๆ ในทางตรงกันข้ามเขามีความเชื่อมั่นทางจริยธรรมที่เขามั่นใจอย่างสมบูรณ์ ในขณะที่เขาบอกว่าผู้พิพากษาของเขาในการพูดการป้องกันของเขา: สติปัญญาของมนุษย์เริ่มต้นด้วยการรับรู้ของความโง่เขลาของตัวเองหนึ่ง; ชีวิตที่ไม่ได้รับการรับรองนั้นไม่คุ้มค่ากับการใช้ชีวิต คุณธรรมจริยธรรมเป็นสิ่งเดียวที่มีความสำคัญ; และที่ดีของมนุษย์เป็นอยู่ไม่สามารถได้รับอันตราย (เพราะสิ่งที่โชคร้ายที่เขาอาจได้รับรวมทั้งความยากจนได้รับบาดเจ็บทางร่างกาย, และแม้กระทั่งความตายคุณธรรมของเขาจะยังคงเหมือนเดิม) แต่โสกราตีสได้ตระหนักถึงความเจ็บปวดที่ข้อมูลเชิงลึกของเขาในเรื่องเหล่านี้ออกจากหลายคำถามที่มีจริยธรรมที่สำคัญที่สุดยังไม่ได้ตอบ มันถูกทิ้งไว้ให้เพลโตของนักเรียนของเขาโดยใช้วิธีการโสคราตีสเป็นจุดเริ่มต้นและครอบคลุมเรื่องที่โสกราตีสถูกทอดทิ้งเพื่อเสนอคำตอบเชิงบวกสำหรับคำถามเหล่านี้